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庄子所言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
我们寻常人用心，多半掺杂私意，如同镜上蒙尘，照物自然失真。
而至人之心，清净如镜，物来则照，物去不留，不迎不拒，应而不藏，所以能胜物而不伤。
我们平日里，何尝不是被外物所累？别人说一句好话，便沾沾自喜；听一句批评，就郁郁寡欢。外界稍有风吹草动，内心便波澜起伏。
这般心境，恰如一面沾满灰尘的镜子，照见什么都是扭曲的，自然看不真切。
人心本如止水，原是明明朗朗的，映着天光云影，自有一番境界。但世人偏要在这水上撩拨，激起无数涟漪，反而看不清自己的本来面目了。
我们总是执着于过去，焦虑于未来，唯独安住不了当下。过去的伤痕，未来的忧虑，像层层迷雾笼罩在心镜之上，使我们失去了清晰照见现实的能力。
记得《道德经》中说：“涤除玄览，能无疵乎？”洗去心镜上的尘埃，使其光明澄澈，无瑕无疵，这才能照见万物的本真。
我们的心之所以不能如镜，正因为有太多的“我执”。我的利益，我的情感，我的立场，我的期待......
这些“我”字当头的东西，就像一道道污渍，玷污了心镜的明净。
与人相处，我们常常带着预期和目的。希望别人如何对待自己，期待关系按自己设想发展。一旦事实与预期不符，便生烦恼。
这何尝不是一种“迎”？希望事情如自己所愿，害怕不如意的事发生，这又何尝不是一种“将”？有迎有将，心境自然蒙尘。
若能心如明镜，只是如实映照当下，不增不减，不拒不迎，那么无论遇到什么人、什么事，都能坦然应对。
别人赞美，镜子不会沾沾自喜；别人诽谤，镜子也不会愤愤不平。照见了，过去了，不留痕迹。
这样才能真正地“胜物而不伤”——超越外物的束缚，而不被其所伤害。
生活中，我们难免会遇到不顺心的事，碰到不好处的人。若每每为此扰动内心，便是自己找罪受了。
譬如有人对你恶语相向，你若接下了这恶语，放在心上反复思量，便是让自己一次又一次地重温那份不快。这何异于自己伤害自己？
倘若心能如镜，恶语来了，照见了，知道这是恶语，但不接不住，由它过去，那么伤害也就无从谈起了。
这不是麻木不仁，而是更高层次的清醒和智慧。镜子里照见污物，镜子本身并不会被污染，这才是真正的“不伤”。
现代人讲情绪管理，其实最高明的情绪管理，莫过于修炼一颗如镜的心。
情绪起来时，不压抑，不抗拒，只是觉察它，看着它来，看着它去。
如天空容纳乌云，却不被乌云所染；如大海接纳百川，却不失自己的湛蓝。
这种境界看似高远，实则就在日常用心之间。与人交谈时，全然倾听，不加评判；处事时，就事论事，不掺杂质；独处时，安住当下，不念过往，不惧将来。
渐渐地将心上的尘埃拂去，恢复它本来的明净。
修炼心如明镜，不是要变得冷漠无情，而是为了更真切地体验生活，更深刻地理解人性，更自在地经历人生百态。
镜子正因为清明，所以能准确地反映万物；心正因为无执，所以能包容一切而又不受束缚。
人生在世，不如意事十有八九。若心随境转，则时时皆苦；若境随心转，则处处自在。
我们无法控制外境，但可以修炼自心。当心能如明镜般澄澈，那么无论照见什么，都是明明了了，坦坦然然。
如此活着，或许才能真尝到生命的真味，见到生活的本真。
不迎不将，应而不藏，胜物而不伤——这不仅是至人的境界，也是我们每个人都可以追寻的心灵自由。
世间万般纷扰，皆由心造。心若镜明，则万物自有其位，各得其所。
你我何不试着拭去心镜上的尘埃，还它个明明朗朗，照见这个世界的本来面目？
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